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얼마 전 진행했던 한 방송에서 프랑스 실존철학자이자 극작가, 문학비평가인 가브리엘 마르셀의 개념을 인용했다. 거장의 어깨 위에 올라타서 뭔가 있어 보이는 척하려고 한 건 아니다. 그가 제시했던 문제(problème)와 신비(mystère)의 구별이 새삼 흥미로워서였다.
그에 따르면 우리의 사유 대상은 주관적 체험의 영역에 있는 ‘신비’와 객관적 분석의 영역에 있는 ‘문제’로 나눌 수 있다. 현대인은 신비를 배제한 채 문제에만 집중한다. 쉽게 말해 우리의 공적·바다이야기 pc버전
사적 사안들에서 종교적 사유 방식을 뒤로 물리고 과학적 탐구 방식을 앞에 내세우게 되었다는 뜻이다. 하지만 문제를 다루는 방식은 ‘일차적 성찰(primary reflection)’에만 그친다. 대상을 멀리 떨어뜨려 관찰하는 것은 대상과 내가 분리된 관계에서만 의미를 가질 수 있는지, 인간 ‘존재’ 스스로처럼 대상과 내가 분리될 수 없는 상태를 과학적 분석이주식환매
필요한 문제로만 환원하다 보니 덜컥 ‘문제’가 생겨버렸다. 우리는 기술 발전과 물질적 진전을 이뤄냈지만, 정작 우리 자신에 대해 점점 더 잘 알지 못하게 됐다. 마르셀에 따르면 그것이 인간 소외의 본질이다.
그래서일까. 조만간 사라질 것 같았던 점집이 도리어 늘어나고, 등록된 무속인의 숫자가 오야마토5
히려 증가세를 보인다. 신비를 다룰 수 있는 이들이 나를 진단하고 처방해주길 바라기 때문일 거다. 또 사람들은 혈액형 성격설에 여전히 붙들려 있고, 단지 그 범주를 네 배로 불렸을 뿐인 MBTI에 열광한다. 현대사회에서 종교나 무속을 자신의 판단 기준으로 내세우면 좀 ‘거시기’해서인지, 과학의 외피를 쓴 (즉 일견 ‘문제’로 환원하여 과학적으로 탐구한 결과메리츠종금증권 주식
인 듯한) 신비에 의존하고 있는 셈이다. 그러나 이건 마르셀이 말한 인간 소외의 증상일 뿐 해결책은 아니다. 마르셀은 인간 존재 스스로에 대해 ‘이차적 성찰’을 행하고, 관계에 참여하여 충실성을 획득하려는 ‘전체성 회복’의 노력이 필요하다고 했다. 신비로운 것에 대해 진중하게 응시하지 않고 손쉬운 해결책을 바라는 현대인의 그릇된 습성은 신비의 재건이 아닌 릴게임임대
‘사이비의 재림’만 낳고 있는 셈이다.
마르셀이 꼭 그렇게만 주장한 것 같지는 않지만, 나는 혹여라도 ‘문제’는 낮은 수준의 사유 방식이어서 ‘신비’가 더 높은 수준의 철학적 태도를 가능하게 해준다고 보아서는 안 된다고 생각한다. 문제이건 신비이건, 어느 한쪽으로만 기우는 것이 말 그대로 문제다. 사안에 따라 필요한 사유 방식의 차이를 알고 더 나은 대처를 위한 깊이 있는 노력을 수행하는 것이 중요하다. 요컨대 분별력과 질이 핵심이다. 나아가 신비로 다루어야 할 것을 문제로 다루고, 문제로 다루어야 할 것을 신비의 영역으로 밀어 넣는 최악의 조합을 경계하는 것이 마땅하다. 그리고 현실은 그런 최악의 조합이 꽤 잘 살아남는, 심지어 더 잘 먹히는 기묘한 특성을 보여준다.
저널리즘에도 관여와 상상 필요해
나는 미디어에도 문제화의 본성과 신비화의 본성이 중첩되어 있다고 보는 편이다. 굳이 분별하자면 사실을 다루는 저널리즘은 문제화에 기울어 있(어야 한다고 전제되)고, 허구를 다루는 미디어는 신비화에 상당 부분 의존한다고 생각한다. 저널리즘은 되도록 ‘벌어진 사실’을 냉정하게 관찰해서 보고해야 하는 반면, 드라마나 영화 그리고 흔히 예능이라 불리는 오락물은 인간 존재(혹은 인간이 참여하고 있는 세계)에 대한 관여적 감각과 깊이 있는 성찰에 바탕을 두어 ‘당장 실재하지는 않는 진실’을 상상하고 즐기게 해야 한다. 그러나 언제나 그러한 것은 아니다. 저널리즘에도 관여와 상상이 필요할 때가 있고, 드라마 역시 냉정한 관찰에 바탕을 두어 만들어낸 허구가 결국 다시 현실을 제대로 가리킬 수 있어야 비로소 훌륭해지는 경우가 많다.
이왕이면 우리 미디어가 이 두 가지 실천과 사유의 차원, 즉 ‘관찰/분석’과 ‘체험/상상’을 적절히 어우러지도록 하는 게 바람직할 테다. 각자 어디에서 근원하여 어디로 향하는가만 알고, 스스로 그 한계와 가능성을 인지할 수만 있다면 더할 나위 없겠다. 그러나 현실은 참으로 냉정해서 그 두 가지 중 어느 하나라도 제대로 하면 좋겠을 경우가 대부분이다. 무엇보다 관찰과 분석을 행해야 할 저널리즘은 눈코 뜰 새 없는 경쟁의 압박 속에서 상상과 바람을 관찰과 분석인 양 치장해버리고, 체험성에 바탕을 두어 체험할 가치가 있는 상상을 일궈내야 할 미디어는 오로지 헛것이기만 할 뿐인 욕망을 부추기는 데 여념이 없다.
그다음 회차 방송에서 다뤘던 ‘가자지구 언론인들에 대한 이스라엘의 표적 살해’ 혐의에 대해서 말해보자. 국경없는 기자회(RSF)가 제안하여 ‘검은 화면’을 1면에 올리기로 했던 9월1일 한국 언론의 표지는 대부분 새하얗기만 했다. 물론 〈경향신문〉 〈뉴스타파〉 〈미디어오늘〉 〈시사IN〉 등 여덟 개 언론사가 동참했고, 수치로만 보면 여느 언론 선진국 못지않아서 그나마 다행이라면 다행이었다. 그러나 참여 언론사 대부분은 이른바 ‘진보’적 성향의 언론이거나 미디어 전문 매체 그리고 소규모 대안 언론들이다. 전쟁범죄라는 보편적 인권에 관련된 문제이고 심지어 ‘언론인’이 지속적으로 살해되고 있는 아주 고약하기 짝이 없는 사안이다. 그럼에도 불구하고 이를 진지하게 ‘문제화’한 언론은 한국은 물론이고 해외 역시 그리 많지 않았다.
8월25일 가자지구 남부 칸 유니스에서 로이터통신 소속 호삼 알마스리의 장례식이 진행되고 있다. ⓒUPI
‘검은 화면’ 띄우기라는 실천이 여러모로 여의치 않은 면이 있었다고 치자. 그렇다면 이 사안을 비롯해서, 현재까지 벌어지고 있는 가자지구의 참상을 진지하게 ‘문제화’한 언론이 과연 얼마나 될까? 짐작할 수 있듯, 위에 참가했던 여덟 개 언론사들을 제외하고 다른 언론사를 찾기가 수월찮다. 드문드문 보도하곤 있다지만, 그저 외신에서 관련 기사가 나오면 그냥 옮겨 적는 게 대부분이지 나름의 문제화 방식도 없고, 취재와 분석은 더더욱 없다. 이걸 일부 진보 언론에서만 주목하고 있다는 것, 그리고 나름 공을 들여 이 내용을 다뤄온 경우는 주로 소규모 대안 언론에 국한된다는 것이 의미하는 바는 뭘까? 가장 보편적인 가치에 연관된, 언론 자신의 현 존재에 직결된 사안을 문제화할 수 있는 눈과 태도를 갖춘 언론을 이른바 비진보적 언론과 ‘레거시 미디어’에서는 도통 기대하기 어렵다는 뜻이 된다면 과한 해석일까?
미국 브라운 대학 소속의 왓슨 국제공공정책연구소가 2025년 4월1일에 펴낸 보고서의 제목은 〈뉴스의 묘지: 종전 기자들에게 가해지는 위험이 어떻게 세계를 위협하는가(News Graveyards: How Dangers to War Reporters Endanger the World)〉이다. 여기에 제시된 수치는 일부러 과장했나 싶을 정도로 충격적이다. 2023년 10월에 전쟁이 발발한 이후로 가자지구에서 사망한 언론인 수는 232명이다. 최신 자료를 살펴보면 보고서 작성 시점 이후에도 30명 이상이 더 죽었다. 이 숫자는 제1차와 제2차 세계대전에 사망한 기자 수 69명에 대비해보면 그 심각성이 체감된다. 게다가 그 이후에 벌어졌던 세계 곳곳의 주요 전쟁에서 사망한 기자들의 수를 모두 합쳐도 최근 2년간의 가자지구 기자 사망자 수에 못 미친다는 사실을 알게 되면 실로 어마어마한 충격을 입지 않을 수 없다.
이걸 단순히 전쟁의 위험과 참상 정도로 여겨서는 안 된다. 일차적으로는 기자에 대한 이스라엘 군의 표적 살해 혐의가 너무나 짙기 때문이고, 이차적으로는 이렇게 대놓고 기자를 죽이는 일은 가자지구에서 발생하고 있는 반인도적 행위를 가리고 또 침묵시키기 위한 의도적 행위인 까닭이다. 이스라엘은 그간의 인류가 그나마 쌓아왔던 인도주의적 전쟁이라는 아이러니를 정면으로 깨부수고 있다. 그렇게 기자를 죽일 정도면 민간인에 대한 학살은 그 이상 심각한 수준으로 이뤄지고 있을 것임은 충분히 짐작 가능하며 도처에 증거가 넘쳐난다. 북한·중국·러시아·이슬람권 등의 ‘비서방’ 국가들에서 자행되는 인권유린과 언론자유 탄압을 허구한 날 들먹이는 서방의 ‘자유’ 진영은 현대 문명의 이런 붕괴 상황 앞에서 무력할 뿐 아니라 사악하기조차 하다. 한나 아렌트가 〈예루살렘의 아이히만〉에서 지적했던 ‘악의 범속성(the banality of the evil)’은 이제 나치 독일이 아니라 네타냐후의 이스라엘과 서방세계, 아니 전 세계에 돌려져야 마땅하다. 나아가 이들은 그저 생각 없는 소악을 넘어 의지를 지닌 거악의 표현으로까지 보아야 할 듯하다. 독일 철학자 베티나 슈탕네트는 〈예루살렘 이전의 아이히만〉이라는 책에서 아이히만이 단순히 생각 없는 자가 아니라 적극적 의지를 가졌던 자라는 사실을 문헌을 통해 밝혀낸다. 악은 생각 없는 척을 할 뿐, 결코 생각이 없지 않다.
유대인에 ‘의한’ 학살은 왜 침묵하는가
전형적으로 저널리즘적인 이슈이다 보니 저널리즘 쪽의 문제를 먼저 거론했지만, 비저널리즘 미디어의 경우라고 해서 크게 다르지는 않다. 드라마나 영화는 반응이 느릴 수밖에 없고, 예능은 이걸 오락화할 수 없지 않겠느냐고 항변할 수도 있다. 그러나 가자지구에서 언론인 표적 살해가 시작된 지 벌써 2년이 됐으며, 팔레스타인에서 벌어진 만행은 비단 2년 안의 일만도 아니다. 물론 전쟁은 어느 일방에 의해서만 반인도적 행위가 벌어지지는 않는다. 전쟁은 그 자체로 반인도주의적인 것일 수밖에 없으며, 전쟁 자체를 완벽히 없앨 수 없다면 그나마 선을 지키게라도 하고, 나중에 책임을 물을 수 있게라도 하자는 것이 전쟁에 대한 인도주의적 제약의 어슴푸레한 목적일 따름이다.
여러 양보 지점을 인정한다손 쳐도 이해가 가지 않는 것은 여전하다. 유대인 학살과 관련하여 그렇게나 많은 걸작 영화들이 탄생해왔음에도, 유대인에 의한 학살에 대해서는 이렇게까지 침묵하고 있는 걸까? 유대인 학살은 ‘역사로 확정된’ 것이고 팔레스타인인 학살은 ‘아직 진행 중의 사안’이라서인가? 유대인 학살은 보편 가치를 위배한 것이고, 팔레스타인인 학살은 어느 일방의 정치적 주장이나 선동에 불과한 것이라고 보아서인가? 라술로프 감독이 이란에서 벌어지고 있는 정치범 탄압과 여성 학대 문제를 선명하게 그려낸 〈신성한 나무의 씨앗〉은 2024년 칸 영화제에서 특별각본상을 받았으며 이와 유사한 수상 사례도 부지기수다. 그러나 이스라엘에 의해 행해지는 탄압과 반인도주의의 문제를 다루는 영화가 어딘가에 있기야 있을 거라 믿지만 과문한 탓인지 잘 모르겠고, 수상 실적을 찾기도 어렵다. 2025년 오스카 최우수 다큐멘터리상을 받은 〈노 아더 랜드(No Other Land)〉 같은 경우가 있긴 해도, 이 영화는 배급사를 찾지 못해 방황하고 있다. ‘논란이 될 만한 주제’라서 피하고 있다는 것이다. 학살을 다룬 영화도 아니다. 서안지구의 팔레스타인 마을을 철거하고 군사 훈련장으로 사용하려는 이스라엘 정부의 계획에 맞서 싸우는 주민들의 눈물겨운 노력이 담겨 있을 따름이다. 이게 ‘논란’이라서 ‘중립’과 ‘공정’을 유지해야 할 사안인 건가? 유대인 학살을 다룬 대작 상업영화들이 즐비한 상황에서 고작해야 독립 다큐멘터리 몇 편이다.
의 한 장면. ⓒBIFF 제공" class="thumb_g_article" data-org-src="https://t1.daumcdn.net/news/202509/19/sisain/20250919065257620ybmq.jpg" data-org-width="1280" dmcf-mid="bhqLrniBnA" dmcf-mtype="image" height="auto" src="https://img4.daumcdn.net/thumb/R658x0.q70/?fname=https://t1.daumcdn.net/news/202509/19/sisain/20250919065257620ybmq.jpg" width="658">
2025년 미국 아카데미상 최우수 다큐멘터리 부문 수상작인 <노 아더 랜드>의 한 장면. ⓒBIFF 제공
과연 서방의 언필칭 ‘자유’ 진영은 이스라엘 ‘문제’를 냉정하게 응시하는 것은 물론, 상상과 허구의 틀을 활용해서라도 ‘신비’의 영역에 들어갈 역량과 의지를 지니고 있는가? 자랑스러운 저널리즘 전통을 강조하는 이들이, 그리고 거대 영화사와 넷플릭스 같은 초거대 플랫폼이 이것을 문제화하거나 신비화할 수 있을까? 그토록 서방의 일원이 되길 염원해왔고, 바로 얼마 전까지도 공산 전체주의에 맞서 자유를 부르짖던 ‘자유 대한민국’의 어떤 이들은 이런 문제에 관심이나 있으며 체험과 상상을 발휘할 자세가 되어 있을까? 과연 저널리즘이란 무엇이고, 세칭 레거시 미디어의 ‘레거시(legacy·유산)’는 대체 무엇으로 이루어져 있단 말인가?
정준희 (한양대 정보사회미디어학과 겸임교수) editor@sisain.co.kr
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